Una obra de Arte ha de tener una calidad buena, mala o regular de una forma objetiva, si no, valdría todo. Si dos personas afirman que, por ejemplo, una película es buena y mala alternativamente, una de ellas habrá de estar necesariamente más cerca de la “Verdad”; si ambas opiniones se aceptan, cualquier afirmación u opinión sería válida, al igual que de un sistema inconsistente (que contiene un enunciado contradictorio), debido al principio de explosión (”todo es demostrable cuando se tiene una contradicción”), “se puede deducir cualquier otro enunciado”. La Verdad no es democrática, sólo es o no es, independientemente de mayorías.

Es cierto que es difícilmente mensurable la calidad artística o la belleza de algo, pero eso no significa que no la tenga en concreto; igual que sólo porque no conozcamos o hayamos demostrado un teorema matemático éste va a dejar de ser verdadero o falso. Las verdades son objetivas, pero, debido a la imperfección y/o parcialidad del Ser Humano, tomamos ciertos aspectos como subjetivos, que no son realmente subjetivos en sí mismos, lo que son subjetivas son nuestras percepciones y análisis falibles, pero lo verdadero sigue siéndolo independientemente de lo que pensemos.

El Arte es muy difícil de definir -de momento no vamos a trazar una definición-, pero es evidente que un concepto mínimamente aproximado sobre ello existe… como también existe sobre realidades intangibles como el Amor o la Belleza, o sobre sensaciones que no se pueden medir fácilmente con números como el miedo.

El Amor, como el Arte, no es algo que se pueda medir de una forma absolutamente certera al ser una percepción personal difusa. Es una sensación que tenemos y que, con nuestros errores de percepción y de análisis o razonamiento, tratamos de asumir, comprender y reflexionamos sobre ella; pese a los problemas que podamos tener para cuantificarla, sí que graduamos en mayor o menor medida un mayor amor hacia alguien en particular que a otra persona, y mayor calidad artística de una obra frente a otra.

El amor o el goce que nos produce admirar un obra de arte (novela, cine, pintura…) son percepciones bien distintas aunque en ocasiones tengamos problemas al definir o identificar cada una de ellas y en qué medida se dan, pero siguen siendo, en tanto que son percepciones o sensaciones, experiencias empíricas reales. Decir que el arte no existe porque es “etéreo” y las definiciones dadas son contradictorias (no hay que olvidar que son tentativas de definir algo complejo) es como decir que conceptos con estos mismos problemas, como el amor (diferente del sexo) o la belleza, no existen.

Los problemas a la hora de clasificar y graduar una sensación no implican que ésta no exista o no sean de distintas magnitudes unas sensaciones cualitativamente iguales: por ejemplo, el miedo es un tipo de sensación con diferentes intensidades, pese a ser difícil de medir.

Hay que añadir que la calidad artística de una obra puede tener distintos factores o características, pudiendo ser dos obras de arte equivalentes en calidad general, difiriendo la valoración en distintos factores tomados uno a uno: serían obras sencillamente diferentes, aunque equiparables en calidad; como el juego “piedra, papel o tijera”, en el que los tres elementos son distintos pero no hay uno que sobresalga sobre el resto (aunque el ejemplo no es perfecto porque implica una competición, etc.).

El buscar medir todo a toda costa, el positivismo puede ser bastante útil en Ciencia, pero hay que tener en cuenta que hay campos difíciles de medir por su complejidad o que quizá, por alguna razón, no se puedan de ninguna manera.

Para terminar, voy a tratar de dar también una tentativa de definición y/o explicación de lo que es el Arte, que sería aquel producto que sublima y hace trascender la realidad y es capaz de que los seres humanos se impliquen emocionalmente con dicho producto. Por ejemplo, cuando en España vemos partidos de la selección española aparece una implicación emocional, pero no es una sublimación de la realidad, son emociones del mundo real; en cambio, una novela, aunque tome prestados elementos de la realidad, no es real, su tratamiento es ficticio (hasta las obras basadas en hechos reales son ficticias al plasmarlas). Añado además que “sublimar la realidad” es transformar lo real en otra cosa, concentrando e intensificando fuertemente las emociones y demás aspectos, llegando incluso a vislumbrar la esencia de lo que estamos examinando. El arte aporta algo que la realidad no tiene por sí misma, ya que el autor pone parte de su punto de vista y emociones en su obra.

Como vemos, es muy difícil de definir de una forma absolutamente rigurosa y, al explorar la cuestión, hay riesgo de desviarse del tema y tomar caminos erróneos al ser el Arte un algo insasible, pero para quien logra ver y comprender una obra de arte, la sensación es totalmente diferente de la realidad cotidiana, lo cual es una percepción empírica y real: acerca de esto podría establecerse como argumento científico el “síndrome de Stendhal” que, pese a ser considerada una enfermedad psicosomática difícilmente predecible y mensurable, es una constatación empírica. Esto nos lleva a pensar que algunas obras que no cumplan estas condiciones de “trascendencia” quizá no deban ser consideradas como Arte: una novela sin esa emoción especial que es la artística no sería literatura. También cabe plantearse que pueda haber personas incapaces o con dificultades para percibir enteramente esa sensación artística, pero eso no quiere decir que no exista.

Kant, en su obra “La religión dentro de los límites de la mera razón“, tiene unas líneas sobre Jesucristo que, si bien no derriban los cimientos del Cristianismo, sí que los conmueven al inducir a pensar más profundamente sobre la dualidad humana y divina de Cristo, pudiendo llegar a reforzar esos cimientos:

“Pues aún cuando aquel dios de atrayente naturaleza humana pudiese ser imaginado como hombre en el sentido de que compartía con la humana criatura las mismas necesidades y, por tanto, las mismas penalidades, estaba sometido a las mismas inclinaciones naturales y, por consiguiente, a las mismas tentaciones de transgredir las leyes; mientras se nos representase a nuestra mente como sobrehumano, de manera que la pureza inmutable de la voluntad que es en él innata le hiciese imposible toda transgresión, esta distancia que le separaría del hombre natural se haría tan enorme, que aquel hombre divino no podría ser ya tomado como ejemplo del terrenal.”

Estas palabras (sacadas del libro “Kant” de Uwe Schultz, publicado por la Editorial Labor, de la página 113) hacen reflexionar sobre el dogma de la naturaleza humana de Jesús, tema tratado recurrentemente en la historia del pensamiento, la literatura o incluso en el cine (véase, por ejemplo, la polémica película de Scorsese “La última tentación de Cristo“).

En la novela de “El Padrino” de Mario Puzo hay unos diálogos que refutan la famosísima y falsa frase “No es nada personal, son sólo negocios” (las negritas son mías):

<<… déjame insistir una vez más en que no quiero que lo hagas para vengar el puñetazo en la mandíbula. McCluskey es un estúpido, ya lo sé, pero en su golpe no hubo nada personal.

Por segunda vez, Tom Hagen vio en Michael la encarnación del Don.

—Mira, Tom, no te equivoques. Todo es personal, incluso el más simple y menos importante de los negocios. En la vida de un hombre todo es personal. Hasta eso que llaman negocios es personal. ¿Sabes quién me enseñó eso? El Don. Mi padre. El Padrino. Si alguien perjudica a un amigo suyo, el Don lo toma como ofensa personal. Mi alistamiento en la Marina lo tomó como una cuestión personal. Es ahí donde reside su grandeza. El Gran Don. Para él todo es personal. Lo mismo que hace Dios. Sabe cuanto sucede, es dueño de las circunstancias. ¿No es así? ¿Y tú? ¿Sabes algo? A las personas que consideran los accidentes como insultos personales, no les ocurren accidentes. Me he dado cuenta tarde, pero al final lo he comprendido. Por eso, el puñetazo en la mandíbula es un asunto personal, tanto como los disparos que Sollozzo efectuó contra mi padre.>>

Por lo que he podido ver en mi vida, lo personal y lo profesional SIEMPRE se mezclan, la cuestión es cuanto.

Pude ver el otro día “Convoy”, de Sam Peckinpah, una película que podría emitirse perfectamente en las televisiones en estos días del paro de transportes para ‘aprovechar el tirón’ de su temática. Siempre ha sido considerada como una película completamente prescindible, pero yo quiero romper una lanza por ella; es cierto que no es ni mucho menos la mejor de Peckinpah, aunque no es tan aborrecible y desastrosa como algunos la describen (por ejemplo, Rubén Lardín, en “Sam Peckinpah, hermano perro”, dice que su interés cinematográfico es “nulo”). Quizá contemplar a un gran director desperdiciar su talento en productos menores tenga algo que ver, pero “Convoy” es una obra interesante al profundizar en el mundo y la estética ‘peckinpahiana’, y una película distraída y agradable para pasar un rato viéndola.
Trata de un grupo de camioneros que, en “protesta por la corrupción policial” y contra un sheriff tiránico, organizan un convoy en ruta hacia la frontera mexicana, pues el protagonista, un admirado camionero apodado “El Pato” (Kris Kristofferson), está huyendo de la ley por agredir al mencionado sheriff, un eficaz Ernest Borgnine. La primera mitad es quizá de lo mejor y más entretenido del filme, que flojea un tanto a medida que las ideas se van agotando ya que el tema no da más de sí (el argumento está basado en una canción country de C. W. McCall).
El rodaje fue calamitoso, aunque hay que reconocer los esfuerzos de Peckinpah -pese a no ser todo lo productivos que hubiera querido-: según podemos leer en el libro de Garner Simmons, “Vida salvaje“, el director hizo cuanto pudo por sacar algo especialmente provechoso del proyecto e imprimirlo de cierto interés; incluso introduciendo desesperadamente “pseudofilosofía” para tratar de dotarlo de una trascendencia, hasta que asumió que esto “no iba a servir para nada”. “Quería convertir el mundo de los camiones en un microcosmos de la sociedad estadounidense moderna. Pero cuanto más se esforzaba, menos éxito tenía”. “Estaba desesperado por hacer una gran película (…). Y en su defensa, he de decir que sus intenciones eran sinceras”. La idea era convertir a los camioneros en unos “vaqueros modernos”, usar el formato de una road movie para seguir con los valores que Peckinpah plasmaba en sus westerns. Pero la película no llegaba a tener una estructura coherente pese a los intentos del director, hasta el punto de que incluso éste se sorprendió cuando se llegó a un montaje preliminar para los ejecutivos de la productora con un cierto orden, “con su principio, su medio y su final”.
Garth Craven, uno de los montadores, decía que Sam “no tenía mucho material con el que trabajar”, “hizo lo mejor que pudo con lo que le dieron. Sencillamente, no había nada que sacar de allí”.
Pese a todo, “Convoy” es una película que se deja ver, aún teniendo una trama un tanto forzada y hasta absurda en ocasiones; además, fue el mayor éxito en taquilla de su director (aunque el artículo en la Wikipedia española señale erróneamente lo contrario), algo injusto para el autor de “Duelo en la Alta Sierra” o “Grupo Salvaje“. Aparte, tiene puntos en común con obras ‘peckinpahianas’, como cuando los camioneros pretenden rescatar a uno de sus compañeros o luego “El Pato” se enfrenta a las fuerzas del orden, que nos recuerda vagamente al final de “Grupo Salvaje”.
Aún una mediocre película de un buen director tiene hallazgos y momentos interesantes, por ello recomiendo echar un vistazo a “Convoy”. No es una gran película al ser un tanto plana, sino más bien sencillamente entretenida, pero siempre es un placer pasar un rato con los personajes y el mundo particularísimo que plasma un director con la personalidad de Peckinpah.

En el primer relato de Robert A. Heinlein, “La línea de la vida”, su protagonista -el Doctor Pinero- inventa un aparato para predecir la fecha de la muerte de cualquier persona. Las compañías de seguros le demandan ante lo que supone un duro golpe para su negocio. El juez les responde:

“Es un sentimiento creciente entre algunos grupos de este país la noción de que cuando un hombre o una compañía han sacado un beneficio del público durante un cierto número de años, el gobierno y los tribunales tienen el deber de salvaguardar esos beneficios en el futuro, incluso frente a circunstancias de cambio y contra el interés público. Esta extraña doctrina no se halla apoyada por la constitución ni por las leyes vigentes. Ni los individuos ni las corporaciones tienen el menor derecho de acudir a los tribunales y exigir que el reloj de la historia sea detenido, o retrasado, en beneficio particular suyo.“

Creo que detener el “reloj de la historia” para salvaguardar los beneficios de unos en el futuro no es algo que favorezca el progreso de la civilización.

Una definición filosófica posible para lo que denominamos “vida” sería aquella cualidad que permite a un ser poseer “voluntad” propia, es decir, la posibilidad de poder elegir. Un ente “vivo” es aquel que puede elegir por sí mismo, cuyas acciones son acordes con las leyes científicas de la Naturaleza -que en cierto modo acotan a aquellas en un marco de acción-, pero cuya elección -al menos aparentemente- no se desprende de ellas. Lo que piensa una persona en principio no se podría deducir de las leyes científicas, pues es un acto de la voluntad. Cuando alguien sostiene un lapicero en la mano puede, por ejemplo, decidir entre soltarlo o mantenerlo sujeto, pero esta elección no parece venir determinada por ninguna ley científica, sino que proviene de la voluntad propia del individuo (este punto de vista lo defiende el padre jesuita Manuel Carreira, que es Doctor en Física además de ser filósofo y teólogo). Lo que describen las leyes científicas es, entre tantas cosas, la fuerza gravitatoria que hace que el lapicero se venga abajo de no sujetarlo, pero no puede prever la elección que se vaya a hacer.

Por ello, suponemos que los animales y plantas pueden, en cierta forma, elegir en su limitado ámbito: escoger hacia qué dirección y cómo moverse, etc. Si no fuera así, no habría una “diferencia sustancial” entre la forma de crecimiento de un árbol y la formación de algún tipo de roca o cristal, pues vendría todo ello regido por leyes científicas naturales que explicarían perfectamente ambas cosas, lo único en que se diferenciaría es en la complejidad de cada comportamiento. Sin embargo, un reloj digital tiene un funcionamiento complejo y no decimos que tiene “vida”; pero no obstante y pese a todo, la vida es más compleja que el funcionamiento de un reloj.

Si una planta o un microbio no tuvieran un mínimo de voluntad, entonces no entrarían en la definición propuesta como seres “vivos”. Suponiendo que sus comportamientos sólo se rigieran por leyes estocásticas (probabilísticas), no se distinguirían del de un proceso estocástico como puede ser una reacción en cadena, en donde el átomo de Uranio-235 tiende a desprender en cada reacción una media entre 2 y 3 neutrones, aunque puedan ser más o menos tomándolas individualmente.

En una conferencia, el padre Carreira calificó a los animales como “maravillosos robots biológicos”, sin posibilidad de elegir, sólo con instintos (aunque en realidad éstos se consideren como “controlables”); con lo que, bajo nuestra definición de “vida” como voluntad, no estarían vivos. Pero quienes tenemos animales constatamos que tienen su personalidad: piensan y actúan. De todas formas, suponiendo cierto lo dicho por el sacerdote, el Ser Humano bien podría ser producto de la complejidad, bajo la apariencia del libre albedrío. Sin embargo, dudamos, y en consecuencia -como decía Descartes-, existimos; pero, además, la duda sería muestra de la libertad de elección y, por tanto, de “vida”, con lo que los animales la tendrían.

También podría ser que la vida pudiera aparecer como una propiedad extra de los sistemas complejos, fruto de un proceso evolutivo (a partir de cierto nivel de complejidad, un ser comienza a pensar, pudiéndose dar distintos grados; como en un relato de Arthur C. Clarke, en que “una determinada masa crítica de circuitos de conmutación, equiparables a las neuronas de nuestros cerebros” cobra vida cuando excede un cierto nivel el crecimiento exponencial de la red de comunicaciones); que la propia cualidad de la “vida” fuera intrínsecamente diferente en esencia de lo “no vivo” -que es menos complejo-, siendo el todo mayor que la suma de las partes, con lo que seguiría habiendo una “diferencia sustancial” entre lo “vivo” y lo “no vivo”, y seguiría teniendo validez la idea de la vida como voluntad.

Estas notas de Teodicea (también llamada Teología natural o racional, que “es la disciplina que trata de explicar qué es Dios por medio de la razón o el pensamiento“) discurren sobre Dios, Perfección, Moral, Libertad, la naturaleza del castigo y la vía de causalidad propuesta por Tomás de Aquino. Partiendo de conceptos, propuestas y hallazgos filosóficos y teológicos de Padres y Doctores de la Iglesia, escolásticos y otros filósofos, discuto ciertas propiedades de Dios -presuponiéndolas “reveladas”-, entre las que se encuentran su Perfección, suma Bondad, Justicia y Misericordia, que de todas formas deben ser revisadas y, en su caso, rigurosamente tratadas.

Sobre la existencia de Dios

César Vidal resume el argumento ontológico de San Anselmo (el cual expuso en su “Proslogion”) en su libro “El camino hacia la cultura” con estas palabras: “Sostenía este argumento que incluso aquellos que dudaban de la existencia de Dios o la negaban estaban obligados a tener cierta comprensión acerca de lo que dudaban. En otras palabras, mentalmente comprenderían a Dios como un ser del que no se puede pensar algo más grande. Dado que es más grande existir fuera de la mente que sólo en la mente, un escéptico que negara la existencia de Dios estaría incurriendo en una clara contradicción, ya que estaría afirmando que es posible pensar en algo más grande que en un ser del que nada más grande se puede pensar. De ahí que, por definición, Dios exista.” Este razonamiento sobre la existencia de Dios tiene dos objeciones principales, una planteada por Santo Tomás de Aquino, y otra por Kant.
La de Kant se basa en afirmar que la “existencia” no es necesariamente una propiedad positiva o negativa, no pudiendo entrar en el concepto de “aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado” de San Anselmo. Pero este concepto implica la omnipotencia, y un ente existente es más potente que uno que no lo es, luego la existencia sí que es para este caso una propiedad positiva, no pudiendo invalidarse el argumento de San Anselmo por esta vía.
La refutación propuesta por Santo Tomás es más convincente, ya que indica que nosotros, como hombres, no podemos imaginar el concepto de “aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado”, por lo que los seres humanos, imperfectos y limitados en sabiduría y conocimiento, no podemos usar el argumento ontológico y entenderlo, verlo evidente y considerar probada la existencia de Dios. En cambio, Dios, de existir, sí que puede probar su propia existencia por este argumento, ya que es capaz de imaginar “aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado”, puesto que es Él mismo. Sería evidente para Él tanto como para nosotros imaginar un polígono de más de 3 lados, pues es capaz de entenderlo todo. Nosotros, imperfectos, somos incapaces de demostrar su existencia de una forma total, pero eso no quiere decir que exista o deje de existir, porque si Él es capaz de demostrarse a sí mismo, ya quedaría demostrado por el argumento de San Anselmo, el cual sería válido al encontrar a Alguien capaz de ver evidente el concepto axiomático de “aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado”. Sólo porque nosotros no podamos entender la demostración no quiere decir que ésta no pueda haberse producido por el propio Dios, al igual que aunque muchos no entiendan difíciles demostraciones matemáticas no quiere decir que no estén demostradas.
El argumento ontológico de San Anselmo, más que una demostración para nosotros, humanos imperfectos, es una tentativa por nuestra parte de llegar a entender cómo es Dios y por qué es así; y nos da una intuición de la “esencia” de Dios y su relación con la propia existencia divina.
Esto implica un acto de Fe necesario: nosotros debemos confiar en lo que nos es Revelado, aunque no demostrado de manera incontestable por razón de nuestro limitado intelecto a la hora de tratar acerca de entes que nos exceden en sabiduría y en espíritu.

Sobre Dios y la Moral

Dios es Perfecto, es Bueno y Justo, y tiene más características, pero, por todas, estas Dios es el referente de Perfección Moral. Su moral, su ética es la correcta y hemos de hacer lo posible por comprenderla y seguirla pese a nuestras imperfecciones. “Sed, pues, perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mt 5, 48). Sin Dios no habría Perfección Moral por no existir un referente único y verdadero, a lo más que podríamos llegar es a diferentes morales según cada individuo, no siendo ninguna más verdadera o acertada que otra.

Sobre Dios y la importancia que da a la Libertad

Al ser Dios suma Bondad, de Él no puede surgir nada contrario al Bien, todo lo más ausencia de Bien, que es lo que llamamos Mal, tal y como afirmaba San Agustín. Cuanto más se aleje alguien de la Perfección que representa Dios, menos Bien tiene en él. A los Hombres nos ha permitido elegir -tener “libre albedrío”- la cantidad de Bien del que queremos imbuirnos, dándonos la Libertad para ello. De ello se desprende la importancia que da Dios a la Libertad, que parte de forma misteriosa de su Perfección.
Dios consiente que escojamos el Mal –la ausencia de Bien– al habernos concedido la Libertad para ello. La Libertad es permitida por Dios incluso pudiendo llevar en ocasiones a elegir el Mal frente al Bien. Siendo Dios Perfecto y Bueno, y viendo la importancia que da a la Libertad, se deduce que permitirla es un aspecto de su Perfección y es correcta a los ojos de Dios. Si bien luego de escoger el Mal nos alejaríamos de Dios, con la infelicidad del alma que comporta distanciarse de lo correcto y Perfecto.

Sobre el castigo

Cuando hacemos el Mal, debemos ser castigados en cuanto a que Dios es Justo. San Anselmo medita sobre la dicotomía de un Dios Justo y Misericordioso a un mismo tiempo en su “Proslogion”, pero aquí no lo trataremos…
Sí que trataremos en qué consiste el Castigo. Dios es Perfecto y Bueno, por lo que cuando nos alejamos de Él dejamos de ser buenos, empezamos a sufrir la ausencia de Bien. Pero cuando los humanos viven en sociedad, éstos tienen que regular su comportamiento castigando las malas acciones. Al ser malas acciones tienen por tanto una cierta medida de ausencia de Bien y por tanto un alejamiento del estado natural en que el Hombre fue creado a imagen de Dios. Los castigos siempre se han basado en infligir una ausencia de Bien, de bienestar: privación de Libertad, de la vida, de un sueldo, etc.
¿Pero por qué infligimos una ausencia de bienestar al castigar? ¿Cuál es la razón última de que haya de haber un castigo en ocasiones? Quizá para hacer reaccionar de esta manera al alma de forma que la reconduzcamos al Bien, pero también puede entenderse como hacer ausentar una parte de Bien del castigado en medida proporcional al Bien que él ha hecho ausentar previamente para lograr una compensación entre ambas ausencias de las que no llegamos a comprender su finalidad total y real.

Sobre la vía de causalidad de Santo Tomás de Aquino

Tomás de Aquino propuso unas vías para la demostración de la existencia de Dios. Una de ellas, la “vía de las causas eficientes”, es la que usa la causalidad que constatamos empíricamente en todos los procesos observados en la Naturaleza y en el Universo. Hay varias críticas a su argumentación.
Una es que implica que haya una cadena de causas finita: si el Universo tiene un comienzo, la cadena de causas es finita porque en el Universo habría un número muy grande, pero limitado, de procesos que se hubieran desarrollado hasta el presente momento tal y como intuimos empíricamente. Debido a la Teoría del “Big Bang”, existe la idea intuitiva –que no demostrada– de que ha habido un comienzo, que puede retrotraernos a la “causa incausada”, mezclándose la Física con la Metafísica. Otra objeción es que Dios no tiene por qué ser la “causa incausada” y ser debida ésta a algo natural pero sin intelecto, pero de existir antes la Nada, algo debe haber producido todo lo que vemos al haberlo imaginado en esencia y plasmado en existencia, pues si no la Nada hubiera seguido siendo Nada –ya que, en principio, de Nada no puede sacarse Algo–, y si algo es capaz de haberlo imaginado, es que hay un intelecto no creado detrás. Luego podemos añadir la idea de la no existencia del “principio de no contradicción” en la Nada para tratar de explicar hipotéticamente la Creación -expuesta en “Dios, completitud e inconsistencia”- y que puede además dar cuenta de parte de la esencia de Dios como hace el argumento ontológico de San Anselmo.
En la ciencia actual se da por válido el “principio de causalidad”, pese a algunas paradojas debidas a la Mecánica Cuántica -por poner un ejemplo-, pero ya David Hume atacó filosóficamente el “principio de causalidad” y el razonamiento por inducción realizado por los científicos como válidos en el campo de la lógica. Por todo ello, la demostración lógica de la existencia de Dios por la “vía de las causas eficientes” no es concluyente.

En la magnífica y polémica novela “Tropas del espacio”, de Robert A. Heinlein, un personaje, el señor Dubois, profesor de historia y filosofía moral del protagonista, pronuncia unas contundentes palabras sobre las que habría que reflexionar, con la mente abierta y evitando prejuicios, de una forma más serena y objetiva de lo que normalmente se hace:

«La violencia, la fuerza bruta, han resuelto más situaciones en la historia que cualquier otro medio, y toda opinión contraria es, simplemente, la peor versión de confundir los deseos con la realidad. Quienes han olvidado esa verdad básica, siempre lo han pagado con la vida y la libertad.»

En mi post “Dios, completitud e inconsistencia” propongo una visión de Dios como un Ser capaz de manejar la inconsistencia, la contradicción. El Cristianismo -al margen de que se pueda creer o no- es una religión que asume de una forma muy natural la inconsistencia, lo que no quiere decir que no siga razonamientos. El ejemplo más evidente quizá sea la idea de la Trinidad, un Dios “uno y trino”, con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo: 3 = 1. Una contradicción, una aparente inconsistencia que, en un sistema lógico sin principio de no contradicción, llevaría a la completitud.

Hay casos en las vidas de algunos santos en que parece haberse dado el hipotético fenómeno de la bilocación: “la presencia simultánea de una misma persona en dos lugares diferentes”. De ser real, también sería -al menos supuestamente- una inconsistencia: una contradicción de las leyes de la Física y de la Lógica.

Además, en otras religiones como el Hinduismo también tienen una trinidad de dioses, Trimurti -“Triple forma”-, pero con cometidos diferentes: “Brahmā, creador de la vida, Vishnú, su conservador y Shiva, el destructor”. Por lo que se podría aplicar el mismo razonamiento.

Las ideas expuestas en el post referido al comienzo podrían acabarse aplicando a estas religiones.

El Nobel de Física en 1965 Richard Feynman cuenta en el libro “¿Está usted de broma, señor Feynman?” (Alianza Editorial; Madrid, 1987: en el epígrafe “Las preguntas, sin más”, páginas 214-223) una anécdota -un tanto larga, pero que merece la pena- en Nuevo México a modo de lección sobre las mujeres. Reflexionaba con el presentador de un espectáculo y su mujer Gloria en un club sobre la gente dispuesta “a gastar un montón de dinero con las chicas” que frecuentaban aquellos locales (las cursivas son del texto original, las negritas son mías):

<<Acabé diciéndoles que había una cosa que me chocaba mucho. “Yo me tengo por persona inteligente -dije-, pero a lo mejor mi inteligencia solamente sirve para la física. Ahora, en ese bar hay tipos inteligentes a montones -técnicos del petróleo, gente de la minería, empresarios importantes y demás- que no paran de invitar a las chicas a consumiciones, y que tampoco se comen una rosca. (Para entonces ya había deducido yo que nadie estaba logrando gran cosa a cambio de las consumiciones.) ¿Cómo es posible -les pregunté- que hombres inteligentes puedan convertirse en semejantes bobalicones en cuanto ponen los pies en un bar?”

El presentador respondió: “Sobre eso lo sé todo. Sé exactamente cómo funciona. Voy a darte unas lecciones, para que en lo sucesivo puedas sacar algo de las chicas de sitios como éste. Pero antes de que te dé las lecciones, tengo que demostrarte que verdaderamente sé de qué estoy hablando. Para eso, Gloria va a hacer que un hombre te invite a ti a tomar un cóctel de champán.”

Yo respondí “Por mí vale”, pero estaba pensando “¿Cómo demonios van a hacerlo?”

El presentador prosiguió: “Ahora tienes que hacer exactamente lo que te vamos a decir. Mañana por la noche te sientas un poco lejos de Gloria, y cuando ella te haga una señal, todo lo que has de hacer es pasar por su lado.”

“Sí -añade Gloria-. Será fácil.”>>

A la noche siguiente, al cabo de un tiempo, un tipo se sienta al lado de Gloria, Feynman hace lo acordado y, cuando pasa a su lado, Gloria le dice “¡Oh! ¡Hola, Dick! ¿Cuándo has vuelto a la ciudad? ¿Dónde has estado metido todo este tiempo?”

Entonces una sucesión de miradas del “tipo” escrutan a Feynman:

<<Primera mirada: “¡Uh, uh! ¡Ya llegó la competencia! ¡Verás como el tío ese se la lleva después de haberla invitado yo! Veamos que pasa.”

Siguiente mirada. “No. Es un encuentro casual. Parece que son amigos desde hace tiempo.” Yo podía ver cómo pensaba todo eso. Podía leerlo en su rostro. Sabía exactamente lo que estaba pasando por su interior.

Gloria se vuelve hacia su acompañante y le dice: “Jim, me gustaría presentarte a un viejo amigo, Dick Feynman.”

Siguiente mirada: “Ya sé lo que voy a hacer: voy a mostrarme amable con el tipo éste. Así le caeré mejor a ella.“

Jim se vuelve hacia mí y dice: “Hola, Dick. ¿Tomas una copa?”

“¡Estupendo!”, respondo.

“¿Qué quieres tomar?”

“Lo que ella tome.”

“Camarero, otro cóctel de champán.”

Así que la cosa era fácil. No tenía pega. Esa noche, después de que cerraran el bar volvía al motel donde se alojaban Gloria y el presentador. Estaban riendo y bromeando, muy contentos de lo bien que les había salido la jugada.

“Perfectamente -dijo yo-. Estoy plenamente convencido de que vosotros dos sabéis exactamente de lo que habláis. Bueno, ¿qué hay de las lecciones?”

“Muy bien -dice él-. Mira, todo se funda en lo siguiente: el hombre quiere quedar como un señor, No quiere que lo tomen por un patán, ni quiere parecer zafio y grosero. Pero sobre todo, no quiere parecer avariento y tacaño. En tanto la chica conozca tan claramente las razones de la conducta del hombre, le resultará pan comido irle llevando en la dirección que ella quiera.“

“Así pues -prosiguió diciendo-, bajo ningún concepto te comportes caballerosamente. Tienes que ser desconsiderado con las chicas. Además la regla primera y fundamental es: no invites a nada a la chica, ni le compres nada -ni siquiera una cajetilla de cigarrillos- hasta que le hayas preguntado si va a acostarse contigo y estés seguro de que ella está dispuesta a hacerlo, de que no miente.”

“Uh…quieres decir…que no…uh…, ¿que se les pregunte así, sin más?”

“Exactamente -dice él-. Ya sé que es tu primera lección, y quizás te cueste bastante ser tan rudo. Piensas que desearías invitarla o regalarle algo -una chuchería cualquiera- antes de preguntárselo; pero lo único que se logra es hacerlo más difícil.”

Bueno, basta con que alguien me dé el principio, y yo ya saco la idea. Durante todo el día siguiente estuve mentalizándome. Adopté la actitud de que todas esas chicas de alterne eran unas perras, que no valían nada, y que para todo lo que están es para sacarte los cuartos y hacer que les pagues consumiciones, sin darte absolutamente nada a cambio; no estoy dispuesto a ser caballeroso con estas perras infames, y así sucesivamente. Lo practiqué una y otra vez, hasta que fue automático.>>

Entonces, Feynman decide poner en práctica en su cambio de actitud para con el sexo femenino. Una chica llamada Ann, que tonteaba con un teniente, sonríe a Feynman, el cual le devuelve la sonrisa:

<<Algunos minutos después ya no está con el teniente; en cambio le está pidiendo al del bar su bolso y su abrigo, diciendo en voz alta, con intención obvia: “Me gustaría ir a pasear. ¿Quiere alguien venir conmigo a pasear un poco?”

Yo pienso para mí: “Uno puede decir que no, y apartarlas de sí, pero no permanentemente, o no llegará a nada. Llega un momento en que hay que entrar en el juego…” Así que fríamente le digo: “Yo iré a pasear contigo”, y salimos. Bajamos por la calle unas cuantas manzanas y vemos un café. Ella me dice: “Tengo una idea. Compremos unos bocadillos y vayamos a mi cuarto, a comérnoslos.”

La idea parece muy buena, así que entramos en el café y ella pide tres bocadillos y tres cafés, y yo los pago.

Al salir del café voy pensando: “Algo va mal. ¡Demasiados bocadillos!”

De camino hacia su motel, ella me dice: “Sabes, no voy a poder tomar contigo los bocadillos, porque va a venir un teniente…”

Yo pensé para mí: “Ves, ya fallaste. El presentador te dio una lección sobre lo que tenías que hacer, y has fallado. Le has comprado bocadillos y café por valor de 1.10$ sin pedir nada a cambio, y ahora sé que no voy a conseguir nada. Tengo que recuperarme, aunque sólo sea por el honor de mi maestro.”

Me paro de pronto, y le suelto: “Eres…peor que una PUTA!”

“¿Qué quieres decir? ¿A qué viene eso?”

“Me has hecho comprarte estos bocadillos, y ¿qué voy a recibir por ellos? ¡Nada!”

“Mira que eres roñoso! -dice ella-. ¡Si eso es lo que crees, te pagaré lo que costaron!”

¡Que enseñe las cartas!: “Págame, pues.”

Quedó atónita. Echó mano de su monedero, cogió el poco dinero que tenía, y me lo dio. Yo cogí mi bocadillo y mi café y me fui.

Después de comérmelo, volví al bar a dar cuenta de lo sucedido a mi maestro. Le expliqué todo, y le dije que sentía haber fallado, pero que intenté recuperarme.

Él me dijo muy tranquilamente: “Todo va bien Dick, todo va bien. Dado que acabaste por no comprarle nada, te aseguro que ella va a dormir contigo esta noche.”

“¿Qué?”

Me has oido perfectamente. Ella se acostará contigo esta noche. Estoy seguro.”, dijo con total confianza.

“¡Pero si ni siquiera está aquí! ¡Ella está en su cuarto, con el ten…!”

“No te preocupes.”

Dan las dos de la madrugada, el bar cierra, y Ann no ha aparecido todavía. Les pregunto al presentador y a su mujer si puedo ir con ellos a su motel. Me dicen que desde luego.

Justo cuando salimos, aquí llega Ann, que cruza corriendo la Ruta 66 y se viene hacia mí. Se cuelga de mi brazo, y dice: “Venga, vamos a mi habitación.”

El presentador tenía razón. ¡Fue una lección impresionante!

Aquel otoño, de vuelta en Cornell, estaba yo bailando con la hermana de uno de los doctorandos, que había venido de Virginia a visitarlo. Era una joven muy agradable, y de pronto se me ocurrió esta idea: “Vayamos a un bar a tomar una copa”, le dije.

De camino hacia el bar iba reuniendo valor para poner en práctica con una muchacha normal la lección del presentador. Después de todo, uno no siente tanto remordimiento con una chica de alterne que lo único que intenta es sacarte consumiciones, ¿pero con una chica ordinaria, agradable, una chica del Sur?

Entramos en el bar, y antes de que nos sentáramos, le dije: “Oye, antes de que te invite a una copa, quiero saber una cosa: ¿te acostarás conmigo esta noche?”

“Sí.”

¡Así que también funcionaba con una chica corriente! Pero por eficaz que fuera la receta, en realidad nunca he vuelto a echar mano de ella desde entonces. Hacerlo así no me causaba ningún placer. Aunque era interesante enterarse lo muy distintas que eran las cosas de lo que me habían enseñado mis mayores.>>

Otra aplicación práctica de Feynman (págs. 261-262), que aceptó que un hombre le presentara unas prostitutas:

<<… “Vale, preséntamelas.”

Fuimos hasta la mesa de las chicas, hizo las presentaciones y se fue un momento. Llegó una camarera y nos preguntó qué queríamos beber. Yo pedí agua, y la chica que estaba a mi lado dijo: “¿Le parece bien si pido champán?”

“Puedes tomar lo que quieras -dije fríamente-, porque te lo vas a pagar tú.”

“¿Qué te pasa? -dijo ella. ¿Eres un roñoso, o qué?”

“Has dado en el clavo, preciosa.”

“¡Desde luego no eres un caballero!”, dijo ella, indignada.

“¡Me has calado rápido”, repliqué. Ya había aprendido yo muchos años antes, en Nuevo México, a no ser un caballero.

Pronto eran ella quienes me invitaban a beber. ¡Se habían invertido completamente los papeles!>>

Estuvieron un rato hablando con él, luego Feynman jugó un rato con el dinero de las chicas -”… jugando a actuar conmigo de igual modo que suelen tratarlas a ellas. Me preguntaron: “¿Te apetece jugar? Nosotras te daremos el dinero, e iremos a medias con las ganancias.”- hasta que pasado un rato de juego “volvieron al trabajo”.

Espero que os haya gustado -e incluso os sea útil- la anécdota transcrita.